《易》思想原理初探

研《易》理，关键在探究其基本原理、基本精神、基本思想体系。本人经多年反复学研，得以下八个思想原理：

第一个思想原理，《易》乃“道统”思想原理。

《帛书•系辞传》曰：“《易》有大恒,是生两仪，两仪生四马，四马生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六业”。而在“传世本”《系辞传》中的这段话为“《易》有太极,是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。

对这两种表述，多有分歧，多有争论.有主“太极说”,亦有主“大恒说”,还有主“道家说”。“太极说”,忽略了“生生”之思想原理，不解《说卦传》“生生之象”与六十四卦内在逻辑关系。深刻理解《易》之“恒中生生”思想是问题的关键,我们应注意“恒中生生”的内化性质.“《易》有大恒”是对“易之生生”本体的推定。孔子已经在《系辞传》中以“生生之谓易”,对《易》的理论性质进行了高度的抽象和极其精辟的概括,并对“易之生生”之道进行了阐述,使“易之生生”实现了本体论和主体论、自为与自在的贯通。“大恒说”，忽略了宇宙之本原、本质问题。“道家说”，“帛书《系辞》为道家传本”。

意见不一，如何解决？我主“统一说”。解读《易》思想原理，需要在《易》的思想理论体系的整体统一性上作出一以贯之的推定，才能理解《易》之思想理路。“太极”、“大恒”，在古代用语中，大意相近，属同一层级之范畴，乃指天地之起源，万物之根本，宇宙之本原。我们后人无需再在二者之间打文字官司，无论哪一派都显“证据”不足，都是某种理解和推定。所谓“太极”，始之又始为泰始，一之又一为太一，极之又极为“太极”。所谓“大恒”，大之又大为大恒，恒之又恒为“大恒”。恒是天地之恒律、不易之道理。天施地生之谓大，易道生生之谓恒。“易有大恒”、“易道恒中”。源、本为极，长、久为恒。横向为极，纵向为恒。极恒相通，极即恒，恒即极。从这个意义上可以说，《易》乃“恒极”原理。

那么，“恒极”究竟又是什么？“太极”、“大恒”究竟又是什么？实际就是“道”。《周易》道统思想对中国哲学、对中国人的思维影响深远。《周易》概括为一个字是什幺？实际就是“道”。“天人”靠什么“合一”？靠“道”。天道、地道、人道,天地人同道，“三才”之“道”。《易.说封传》云:“昔者圣人之作易也,将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义,兼三材而两之,故易六画而成卦。”《周易.谦卦》曰:“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦,人道恶盈而好谦。”《易.系辞》说:“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这是一个重大的突破，其意义在于,“天道”已经被说成是“形而上”的意义世界。后来虽有象数之学，但形而上的意义理论始终是易学的重要内容,并且在新儒学即理学中得到了全面发展。“形而上”之道，是天地人之道。天地人之魂在“道”，宇宙之本在“道”。

作为中国哲学根本问题的“天人合一”思想，源自《周易》。《周易》包含宇宙观。宇宙观揭示人与自然关系的本质。树立正确的宇宙观，就要求我们按照自然规律和原理去办事。《周易》认为,先有天后有地,天地相合又有了人。所以，世界归根是源于天。这是《周易》的“创世说”。《周易》六十四卦由八个单卦两两组合而成，这八个单卦均以自然界八种物质或物质现象命名。乾天、坤地、震雷、巽风、离火、坎水、艮山、兑泽，其它五十六卦各有其名，其卦名的字义虽然不完全显示具体物质，但其所代表的都是物质现象。另外，中国的文字属象形组合文字，每一字都是由代表不同的物质的笔划或部首组成，所以每一卦都带有物质的烙印。如乾有日，坤有土、解有刀、困有木等，尤其十九个互卦皆有物或物象。六十四卦的爻辞，也有物质内涵。如否卦，初六：拔茅茹以其汇，有手有草。六二：包承，有用于包裹的布之类的物质。六三：包羞，同上。九四：有命无咎，有生物。九五：休否，有人，有木。上九：倾否、有人、有家具（贝）。《周易》以天为源，以物为本。

《周易》对于天、地、人，有时二分法，天、地，有时三分法,天、地、人，但都是合一,天人合一,或是天地人合一,都是一个意思。《易传》已经提出了形而上的“天人合一”[2]的思想。天地二者如何合一呢?先有天后有地,天地相合又有了人,三性相通。就“卦位”而言，每一卦都有六爻,上两爻象天,下两爻象地,中间两爻象人,构成天、地、人三材。就卦义而言，则不能用机械的方法说明天人关系。实际上，无论是作为整体的六十四卦，还是作为子系统的个体卦，都是从不同方面说明“天人合一”的。《周易》运用了类比的思维逻辑，即所谓“取象比类”的方法。其根据是“同声相应,同气相求”《乾•文言》),“方以类聚、物以群分”（《系辞上》）。它认为，自然与社会、天与人，有一种“同构”关系，这种关系就是“以类相从”。比如《周易.乾.文言》云:“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其美也”。

第二个思想原理，《易》乃“阴阳”思想原理。

《周易》概括为一个字是“道”。《周易》概括为两个字是什么？我认为是“阴阳”。《周易》是一整套符号系统，其基本要素是–(阴)一(阳)二爻，二者的不同排列组合，便构成六十四卦。整个《周易》极其丰富的内容，均源自这–(阴)一(阳)二爻不同排列组合。这同生物的基因排列组合相暗合。–(阴)一(阳)二爻就是《周易》的“基因”，它们在每一卦中存在，而且起功能作用，它在每一卦中的地位不同，作用也就不同，因而显出复杂多样性。“中和”思想强调和谐，并且认为和谐是最高的目标，是最理想的状态，是中华民族普遍具有的价值观念和理想追求。《尧典》记尧“协和万邦”。《周易.系辞传下》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”《易经•乾卦》曰：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这种“阴阳合和型思维模式”用一个现代词语亦可称之为“基因组合型思维模式”。

《周易》讲的是理、象、数、占，从形式和方法上，好象专论阴阳八卦的着作。但实际上，它论述的核心问题，是运用“一分为二”、“对立与统一”宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的本质及其规律，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。对立统一和负阴抱阳，是中西方哲学关于对立统一规律的不同表述，其实质相同。西方哲学关于对立统一的基本表述是对立双方，相互对立，相互联系，互为存在的前提。中国道德哲学认为，万物负阴而抱阳，冲气以为和。既分阴阳说明二者不同是对立，既负又抱说明阴阳不可分离是统一，孤阴不生，独阳不长。冲气以为和则进一步解释，为什么既对立却同居一体，既同居一体却为何对立。原因是阴阳双方在消耗自身的同时，既增长了自身的势力，又抑制了对立面的消耗和势力增长。双方就是在这样的消长运动中达到平衡，从而使负阴抱阳的平衡体，能持续一定的时间而存在。当这个平衡被打破的时候，就是事物灭亡的时候，构成了万物皆有生命（持续时间）的从有到无的过程。中国人应用对立统一负阴抱阴的规律，表现为一分为二、合二而一的分析问题，处理问题。《易经》对一分为二，合二为一的应用是最具特色的，可以说达到了无处不用，处处都用，出神入化的地步。《易经》以阴阳为基础立说，研究阴阳消长变化的规律，基础是一分为二的。六十四卦，两两相偶，非复既错，组成完整的循环。错卦就是从卦体上的一分为二，合二而一。有的在同一循环中相错，如坎和离，颐卦和大过，睽和蹇，中孚和小过。有的在同一循环中复卦和错卦相同，如随卦和蛊卦。渐卦和归妹卦。泰和否。既济和未济。其它错卦，分处于不同的循环之中。六十四卦两两相偶构成同一循环，但在一个循环中卦名和卦义都体现一分为二。最明显的有乾和坤、师和比、泰和否、剥和复，颐和大过、损和益。震和艮，咸和恒，既济和未济。等等。每一卦名所含的意义也是一分为二的，如同人卦，既包括自己追求与人相同，也包括用自己的德行同化别人。又如明夷卦，既含有光明被遮盖，又包含光明远大。这样的例子在《易经》中随处可见。每一卦从初爻至上爻，可以是阳爻，也可以是阴爻。有当位、失位之分，是一分为二。同一爻辞之中也有一分为二的思想，如乾卦初九、潜龙，勿用。既为龙应当有用，但却断为匆用。又如否卦九五，“其亡、其亡系于苞桑”亡是死，系于苞桑上显出旺盛的生命力等等。还有爻位位置上的体现，上爻居宗庙之位按礼当吉，但是上位己到卦之末，处于事物发展变化的结尾，却多显不吉。初爻居于最下位，按礼多不吉，但是有许多爻辞中却是吉义。因此，《易经》上的各爻位，无论是阴爻还是阳父，处之皆有既吉又不吉之义，都含有一分为二的思想。

 

作者简介：吉林省人大常委、国际易学应用学会名誉会长、吉林省周易学会名誉会长、中国孔子研究院副院长、吉林省孔子学会会长、吉林大学教授，原吉林省委宣传部副部长、北京市东城区委副书记。